孝

    孝的本意为祭祀，《论语》“菲饮食而致孝乎鬼神”、《诗经》“以孝以享”、金文“虞司寇白吹作宝壶，用享用孝”都是祭祀的意思。以后引申为孝顺，《左传》“父慈子孝”、《诗经》“君子有孝子”、《论语》“弟子入则孝”都是孝顺的意思，孝也就成为道德规范。  
    孝是奴隶社会的最高道德规范和道德准则，因为奴隶社会是宗法社会，实行以亲亲为原则的家族和政治体制。天子是天下的共主，嫡长子继承王位为大宗，其他儿子是小宗，被分封到各地为诸侯；诸侯嫡长子继位为诸侯，是诸侯国的大宗，其他儿子封为大夫，是诸侯国的小宗。在这种制度下，君臣关系既是政治关系也是一种具有血缘关系的宗族关系，两种关系是统一的。为了维护这种关系，“孝”就成了社会的最高道德规范和道德准则，它既是家庭道德也是社会道德。所以“孝”字在西周的文献中大量使用，《尚书·尧典》称赞虞舜为“以孝烝烝”，同书《康诰》指斥“不孝不友”为“元恶大憝”，《诗经》中“孝”字凡十七见，“永言孝思，孝思维则”（《下武》），“孝子不匮，永锡尔类”（《既醉》），“孝孙有庆，报以介福，万寿无疆”（《楚茨》），“孝孙有庆。俾尔炽而昌，俾尔寿而臧”（《閟宫》）。孝是法则，孝顺之人可以辅佐天子，是君子的榜样；孝心不竭，神将永远赐福于你的后代，赏赐大福，赏赐万寿无疆。需要特别指出的是，《诗经》中的十七个孝字，六见于《小雅》，六见于《大雅》，三见于《周颂》，二见于《鲁颂》，无一见于国风，由此可见，孝主要还是统治阶级所热衷的伦理道德。  
    春秋时期，奴隶社会已经土崩瓦解，孝也失去了作为奴隶社会最高政治规范的意义，而只剩下社会道德规范的意义，所以孔子讲的主要是社会道德规范意义上的孝。  
    《论语》记载，孟懿子、孟武伯、子游、子夏曾分别向孔子问孝，孔子作了不同的回答。  
    孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼；祭之以礼。”（《为政》）  
    此章中，孔子为孝确立了必须遵循的原则，那就是不论生养死葬还是死后的祭祀都必须严格执行礼的规定，不能违背礼法。礼的形式是仪式，礼的本质是规范和法度，奉事父母合乎规范和法度就是孝，不合乎规范和法度就是不孝。那么我们也可以这样理解，父母要你去做违背规范和法度的事情就不能去做，因为违背了规范和法度就是不孝。“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，父母有不对的地方就要委婉地劝阻，自己的意见没有被听从，也要恭敬地不去冒犯，虽然内心忧愁也不要心存怨恨。后人片面解释无违就是不论父母的意见正确与否子女必须一律遵从，倡言“天下无不是的父母”，甚至提倡“父要子亡，子不得不亡”，将愚孝的罪名加在孔子的头上，其实这对孔子真是天大的冤枉。  
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政》）  
    这是孔子四次回答问孝中最为简洁的一次。文字虽然简洁，但包含的内容却最为广泛。怎样做才能算作孝呢？只让父母为自己的疾病担心就是孝，言外之意就是除疾病之外没有任何可以让父母担心的地方。实际上，父母担心子女的绝非只有疾病一项，父母最为担心的恐怕还是子女的行事做人，特别是像孟武伯这样执政的贵族。孔子之所以只提出疾病一项，就是因为疾病在医学并不发达的古代是人类自身所无法避免的，但是人的行为是自己完全可以掌握的，只要自己的行为处处、事事合乎礼法，父母就不会担心。要做到孝，就必须使自己的一言一行合乎社会规范和法度，孝不仅是家庭伦理还是社会伦理。  
    子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《为政》）  
    这一章，孔子提出了敬的问题。子女孝顺父母不能仅仅满足于能够供养，如果不心存敬爱，那与养狗养马有什么区别呢？“子生三年，然后免于父母之怀”（《阳货》），孝敬出自血缘亲情，“哀哀父母，生我朐劳”，要报答父母的养育之恩就必须心存孝敬，只有发自内心的爱敬才是真正的孝。  
    孔子回答子夏关于孝的提问时谈到了色难：  
子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政》）  
    对于色难，历来有两说，一是汉代包咸的“谓承顺父母颜色乃为难也”，一为汉代郑玄的“和颜悦色是为难也”，今人杨伯峻先生以为包咸之说应为“侍色为难”，采用郑玄之说，我赞同杨伯峻先生的说法。事奉父母，和颜悦色是最难的。实际上，这章可以和答子游问孝联系起来理解。有事情，年轻人效劳，有好吃好喝的，年长的先用，这不能称作孝，只有和颜悦色地事奉父母才能叫做孝。侍奉父母要做到一时一事和颜悦色是很容易的，但要做到时时事事都和颜悦色是很难的。人生活在社会上，难免有不顺心的时候，难免会将不顺心的表情写在脸上，难免不被父母读出来，所以孔子才说色难，只有对父母心存爱敬才能不论在何种情况下保持和颜悦色。  
    《论语》中有一章孔子谈到了孝与政治的关系：  
    或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政’，是亦为政，奚其为为政？”（《为政》）  
    孝敬父母，友爱兄弟，虽然没有做官，通过自己的行动影响了社会风气也是参与了政治。而身在政界的官员更应该带头行孝，发挥表率作用。季康子问如何使人民尽心竭力，孔子告诉他“孝慈则忠”，统治者孝敬父母慈爱幼小，人民自然就会尽心竭力。  
    孔子谈孝的语言虽然不多，但对如何行孝却谈的非常具体，非常全面，行孝必须合乎礼法，必须心存敬爱，必须和颜悦色，行事做人必须不让父母担忧，通过自己的孝行影响社会，改善社会风气。在孔子的影响下，弟子曾参将孝提高到“仁之本”的高度，汉代以来，历代王朝也都以孝治天下，应该说孝和睦了家庭，安定了社会，对社会的发展起了积极进步的作用。  
    忠是儒家思想的重要范畴，其既属伦理范畴，也属政治范畴。  
    在先秦时期，忠多归为伦理范畴。在伦理上，忠是指真诚待人，诚实负责和竭心尽力的态度，是“尽己”“为人”的由内向外的道德情操和高尚行为，同时也是保证人与人之间进行正常交往所必须遵从的行为准则。《论语·学而》中“为人谋而不忠乎？”，强调要“与人忠”（《子路》），对人要“忠告”（《颜渊》）“忠诲”（《宪问》），对工作要“行之以忠”（《颜渊》），对朋友要“忠焉，能勿诲乎”（《宪问》）。这里所说的忠，都包含着诚恳老实、真心真意、积极为人的意思。孔子对“忠”的具体含义并未作多的阐发，曾子将其释之为“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。同时，“忠”反映在处理君臣关系上，则具体化为“忠君”。在《论语·八佾》里面，子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠”，在这里主要仍是伦理问题，但此时已经包含了政治的成分在里面。  
    孔子所提倡的“忠君”并非岳飞那种“精忠报国”的“愚忠”，孔子的忠，作为对臣民的规范是相对的，他的“事君尽礼”，“臣事君以忠”，是以“君使臣以礼”为条件的，否则臣便应当“勿欺也，而犯之”，意即表明自己的政见，纠正、阻止君主的错误，甚至推翻他。其后孟子就说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《孟子·离娄下》），当君使臣不以礼的时候，臣事君就不必忠，可以藐视之，如同对待国人即普通百姓，亦可视为寇仇，随时准备推翻他的统治，或者杀了他，而这样并非“弑君”，而只是“弑一夫”。  
    在传统的差序格局中，“国”事实上是“家”的扩展体，而子对父的孝便被推衍成为君对臣的忠，从《论语》到《孝经》，“孝”的观念政治化而成为“忠”的观念的合法性基础。正是由于其对加强统治具有着重要的作用，在秦汉建立了中央统治集权制度以后，“忠孝”便成为了整个封建社会最重要的道德。为与《孝经》相对应，后儒补撰了《忠经》。《忠经》题“后汉南郡太守马融撰”，据朱一新考证，《忠经》应为唐代马融所撰，并非后汉马融。它概括了汉唐时代的“忠”的思想。“忠也者，一其心之谓也”，忠就是“一其心”，一种志向、一种心思，就是专心为一个主子效劳。  
    汉唐时代的统治者包括儒家学人将忠君地位摆在了孝亲之上，对“忠”的释意与孔子的观点相背离。在《忠经》中提出了“奉君忘身，殉国忘家”以及“苟利社稷，则不顾其身”的说法。强调“君权神授”，“君权神圣不可侵犯”，君有绝对权力控制着臣民的生、杀、予、夺。后世的封建王朝里面，忠臣殉国似乎成为了普遍公式，臣受命任官，便是承受了浩荡皇恩，由此，即便是皇帝昏庸无道，做忠臣的也要竭力维护早已腐朽的政权，甚至以身殉国，报效皇恩。而此时这些所谓“忠”事实上已成为了一种“桀犬吠尧”的做法，早已偏离了先秦儒家“从道不从君”的原则。  

    孝是儒家伦理思想的重要范畴。“孝”字拆开看，上为老，下为子，上一代跟下一代融为一体，称之为孝。其义为养亲、事亲、敬亲和尊亲，主张以敬重、顺从作为子女对待父母的价值标准和行为准则。孔子认为，“孝”即是养亲，“敬”是人性有别于动物的标志，“今之孝者，是谓能养；至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？”（《为政》）从人类社会的进步来说，继承父母各方面的经验，并加以创新、发展，在孔子看来是更为重要的，所以他赞扬“武王、周公其达孝矣乎！”他解释说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”（《中庸》）。“善继人之志”，是他对周武王在政治上继承其父文王之志，推翻殷纣暴政的赞赏和评价；“善述人之事”，是他对周公承袭其父文王、兄武王的“政绩”，制订《周礼》的赞赏和评价，这都表明孔子言孝以推进社会政治发展的基本观点。孔子说“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”（《学而》），孝就是要人们在“继志”、“述事”的基础上，创新发展前人的斗争经验，推动社会进步。  
    《论语》中虽然多次提到“孝”，但“孝”具体该如何来定义？孔子并没有抽象地加以说明，而是列举了其具体行为，因人而异地回答了他的学生对此的提问。宰我曾对“三年之丧”提出疑问，认为三年之丧导致礼坏乐崩。孔子反问他，在父母之丧三年内，“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”（在先秦，“父母之丧，既殡，食粥,粗衰。既葬，疏食，水饮，受之以布”，“无食稻、衣锦之理”。）而宰我回答：“安”，孔子说：“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之”（《阳货》），这就是说，君子三年之丧的“礼”是出于其“情”的一种真实流露，孔子认为“孝”只要做到让自己安心，就可以了。  
    “孝”便要摸清父母的喜好，熟悉父母的生活习惯。《论语·为政》有云：“子夏问孝，孔子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？’”“色难者，谓顺承父母颜色乃为难。”“孔子谕子夏，服劳，先食。女谓此为孝乎？未孝也。顺承父母颜色，乃为孝。”这是说，有活便做，有食物先拿给父母吃，这都还算不上孝。孝是顺承父母的颜色，这是对父母情感的一种尊重。那么，当自己跟父母的意见发生冲突时该怎么办呢？孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《里仁》）最终是“不违”。事实上，《论语》中对“孝”的强调，一直是从情感意义上进行说教。孝注重的是情感与精神的慰籍，而非物质的满足。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”（《为政》）“孝”是承父母的欢心，同时落到一个“敬”字上面。  
    到了秦朝以后，“孝”便成为德之大本，“孝”被作为一种天经地义的纲纪要求人们遵守。《吕氏春秋·孝行览》说：“夫孝，三皇五帝之本务而万事之纲纪也”，“刑三百，罪莫大于不孝”，《孝经》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，到宋明理学时，“孝”更发展成为统治阶级所极力提倡的“夫要子亡，子不得不亡”的“愚孝”，与“君要臣死，臣不得不死”的“愚忠”共同成为统治阶级的思想统治工具。儒家认为，“孝”既是个人修养的出发点，更是齐家、治国、平天下的基本前提。它既可以巩固封建的宗法血缘关系，也有利于封建统治秩序的建立和维护。因而，“孝”既是儒家伦理思想体系中的最重要范畴之一，也是沉淀于我国民族心理之中的、对我国封建社会产生广泛、深远影响的重要意识形态之一。