“《道德经》真义——开启人生新境界的钥匙”一书的出版问世，使中华民族终于结束了二千多年来无人能懂“老子”的尴尬局面。这本书是一部对《道德经》自诞生以来（对其）所有解说进行总体拨乱反正的、从逻辑上（此前没有能使全经基本不矛盾的注释）更符合其真义之革命性著作。
     是否懂《道德经》，标志之一就是能否解读其第一章的第一句（道可道非常道名可名非常名）和最后一句（此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门），解读不是“自以为是”的理解，而是寻求与“老子”的心灵“共振”（这最起码的要求就是全经立意一致，否则，不是“老子”是笨蛋就是注释者不懂。）；“老子”作《道德经》意在传授因应自然之法——因此有极强的可行性和极深远的意义，而不是“故弄玄虚”——让人在云山雾罩中耍醉拳、踢梦脚、玩戏说。



第一章
道可，道非，常道；名可，名非，常名。无，名天地之始；有，名万物之母； 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可，道非，常道；名可，名非，常名。
道：中华祖先探究宇宙本源所建立的概念。   
名：名称，引申为理论。
译文：真正的道：有誉有毁，一种理论（面对）的正常情形：有誉有毁。
【解释】
第四十一章曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”。道，自有其法则，非人所能主宰。故顺人愿时，人誉之；悖人愿时，人毁之；此乃人性也（其中还有“生物多样性原理”的作用），人是以“对己之利益”作为对他物的评判标准，求利是人的本能。而道却是“万物作而弗始，衣养万物而不为主”，道不求利，因此，道行“无为” 之举。当人的“有为”与道的“无为”同向时，人的作用被“放大”；逆向时，人的作用被“缩小”甚或“自伤”。“反者，道之动”，道尚中和，所以“损有余而补不足”。然而人的作为一旦有成，往往即视为己功（甚至贪天功为己有），居而傲物、目空一切，而不知是顺应了道的缘故，且“损不足以奉有余”——将事情推至极端。
总之，人对道的态度，恰恰是道告知人（看待事物）的法宝：一体两面。同时，暗示了常人在认识上的局限性——以利为标准。
为了全面、透彻地理解“道可，道非，常道”，后半句以人们的日常体验（或常识）为例以助理解：一种理论（或说法、看法、观念、概念、定义、政策、法律、制度等）必然会产生至少“赞成”与“反对”两种声音。
本句为后面提出的“不争”奠定了认识基础。
无，名天地之始；有，名万物之母； 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
名：命名，引申为代表。  
妙：奥妙，引申为机理。   
徼：边界，引申为作用结果。
译文：若用“无”来代表“天地之始”，用“有”来代表“万物之母”，那么，就应从“无”的角度认识（探究）道的机理，从“有”的角度了解道的作用结果。
【解释】
第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮，寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”，据此，道代表“天地母”，“天地母”即“天地之始”，所以，“无”代表道。
第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这就是说：万物亦是道生，有生于无。
用“无”来代表道，而“无”意味人类感官无法感知；用“有”来代表道之果，而“有”意味人类感官可以感知。无与有是两个相对立的概念，被用来表示因果（或现象与本质、体与用），此中蕴含极深的哲理以及事物运动中的“主与次”考虑。
事物都有显（阳）与隐（阴）两面，显（阳）者易为人知（如：飞机在天上飞）；隐（阴）者，不易为人知或易为人所忽视（如：导致飞机能飞的流体动力学规律）。例如：中国人创造了美丽多彩的瓷器，却未能发现其中釉色的化学反应规律。在这里，现象：天上的飞机，美丽的釉色，是可以感知的；而本质（机理）：流体动力学规律，釉色反应规律，是无法感知而只能通过理性思考获知。所以，认识事物应遵循开动所有的感官充分、透彻地“观”（感知）现象（徼），然后，“致虚极，守静笃”，“涤除玄鉴”（去除心中的杂念与陈见），“吾以观复”（反复地感悟、思考）其本质（妙）。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
同谓之玄：说同一事物，却不同的视角，这其中的奥妙。
玄之又玄：感知的现象在一尘不染的“玄鉴”上反复观照、感悟、悟觉的过程。
译文：无与有都是表示道的概念，这不同视角的奥妙尽管难以把握，但考量它们的相互作用却是认识与探索一切事物的唯一之路。
【解释】
“相同的路程，登山要比走平路费力得多”。在这里，“有”（现象）是感觉到的累，“无”（机理）却是无法感觉到的“万有引力”与“功能原理”，“无”与“有”都表示着“相同的路程，登山要比走平路费力得多”这件事。止于“有”，事理无法穷尽，只能知其然而不能知其所以然（如中国瓷器等）；若不知或不全知“有”，则“无”无从探究；只有经过“有”与“无”的反复观照，才能实现“格物致知”——穷尽事理。《金刚经》曰：信心清净，即生实相。
其实，“玄之又玄”是人们都在体行的方法（只不过是无意识地运用且运用的深度与广度均不够），通俗地说，就是“找原因”的方法，例如：晚上，屋里突然断电，由于现象提供的信息不足，原因无法找（这是现象“有”与原因“无”的第一轮相互作用）→补充现象信息——观察或了解邻居是否有电，若有→某种原因致“跳闸”（电源开关由闭合变分开），（这是现象“有”与原因“无”的第二轮相互作用）→验证，正确（用“有”检验“无”，初级原因探明），（大多数人到此为止）→继续再找“跳闸”原因（导致初级原因的原因），信息不足→补充现象信息——“跳闸”时屋里曾发生过什么？经核算：所有用电器的最大电流之和大于配电额定电流→初步判断是用电器同时起动导致“跳闸”（这是现象“有”与原因“无”的第三轮相互作用）→试验确证（用“有”检验“无”）+了解“跳闸”时屋外曾发生过什么（周全现象信息）……简括此例“玄之又玄”过程就是：有（断电）→无（什么原因）→有（补充信息后的）→无（初级原因）→有（跳闸——电源开关状态）→无（跳闸原因）→有（试验所致的电源开关状态）……
如此的认识论与方法论，比同时期的古希腊哲学高明许多。遗憾的是，后人们并未照此实行，否则，科学早在中国得以发展。
小结：本章是全经的总纲，故着力于建立认识论与方法论基础：事物的一体两面、事物运动的相对性、主次性、对立统一性以及“格物致知”的方法，尤其是概念“无”的引出与运用，虽同于同时代古希腊某些哲学思想，但立足点更高且运用更妙。“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。玄之又玄，众妙之门。”更是在两千多年前就宣示了科学探索、研究的方法论。《金刚经》曰：“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”，可见，鸠摩罗什亦从该经获益匪浅。参透本章对全经而言是“纲举目张”。  

第二章　
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以弗去。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
译文：人们都向往美与善时，正是人人行恶与不善之际。
【解释】
人受趋利本性及认识能力的局限，关注点往往聚焦在作用对象身上所产生的效果上，殊不知，任何作用与反作用都是相伴而生的，意识不到或忽视反作用对自己的影响，是凡人无法正确与准确评估有为之后果的根源，从而对“势”产生错判。当一种行为可以“获益”时，在人的趋利本性主导下就会使这种行为形成一种“势”，随着这种“势”的从无到有，从弱到盛，其“获益”的边际效应将不断衰减，与此同时，相反之势“获益”的边际效应将不断增强。凡人为“得”付出的努力，亦是为“失”付出的努力。行恶可能使对象产生两种应对：其一，效仿——使行恶者阵营壮大而竞争加剧，实际达到“将欲衰之，必故兴之。”的效应；其二，防范恶且强化善的意识和行为，使行恶的成本加大。恶在伤害人的同时，亦在教导人们什么是善、如何防范恶以及认识事物的应有视角。
事物一体两面的认识告诉我们，任何事物的发展全程，始终伴生着两种力量（势）——一种促进其生存、壮大，一种促使其衰弱、灭亡；它们相反相成，不离不弃，成就了事物的一生。
美（善）之所以为美（善），因为它是稀缺之物。因此，当所有现金被买成股票之际，就是现金为王之时。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
译文：有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后都是相比较而言的共生概念（是成对产生的），这种情形是普遍而又绝对的。
【解释】
一种作用能否有效，取决于与对象之间是否存在“负压”，如：水、热都是只能从高能区向低能区移动。由“生物多样性原理”可知，这样的“负压”（差异）普遍存在于各事物之间，即使是同种事物也将因所处时空、因应能力的不同，造成所处发展阶段不同而致的差异，恰恰是同种事物间的差异容易被忽视或意识不到。本句所言的相对，代表着后一种差异，是“量”上的差异，即“量”上的相对。由于量变会导致质变，所以，基于量的相对性是动态的相对性，且存在于一切事物的发展之中。
例如：网球比乒乓球大，但比篮球小；开小轿车比骑自行车要难，但比开公交车要容易；皇帝有了至高无上的权力与荣耀，却没了作为人随意表达情绪的自由及不受监视的自由。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以弗去。
无为：无有为之欲下的“无中”之作为。  
作：这里引申为生长。   始：同司，主宰。
译文：所以，圣人致力于产生“果”（包括其将传导的对象）之无，且不以言语去教育他人；万物自由地生长而不企图去主宰，生养它们而不企图占有，培育它们而不企图倚恃，成功后不居功；正因为不居功，人们才永远记着他的功劳。
【解释】
有为，是自定目标并努力实现并享受其利的行为，故本质是谋利。
所谓圣人，就是依道而行的人。“处无为之事”就是所为之事皆立足于“无”。“行不言之教”，教育的本质是什么？就是思想控制——以求形成一种合力，营造一种势；言教是教育中的高效方式，削弱言教，就可以减少人们求有为的欲望，以实现尽可能多的民自化、民自治。同时，言出即有“名可，名非，常名”。“弗始、弗有、弗恃、弗居”是对利益的放弃，是“无”；然而，收获的却是求不可得的“有”——“是以弗去”。
小结：本章从揭示社会现象（第一句所言）的本质（“玄之又玄”所得之果）入手，着重论述事物的相对性及圣人的运用之法。这里的论述运用了辩证法。