尝尝无中生有的味道

下面这几句也是在描绘我们的心理状态："喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。"

　　姚，指轻浮；佚，就是放逸；启，指放荡；态，就是忸怩作态。就是说在我们的生命之中，我们每天都是喜怒哀乐变幻无常，时而焦虑，时而固执，时而轻浮浪荡，时而又放逸作态。这些形形色色的表现，如同众多孔穴中发出的声音，地气蒸发出来的朝菌一样。我们看到万物在眼前相继相代，却不知道它的来处与去处。
　　世人都逃不过这一句"虑叹变慹"。每天都在苦苦焦虑，对社会上的种种事情不满，对自己的命运感叹，久而久之又转变成固执。变慹，就是昆虫它有结茧的时候，有冬眠的时候，蛹从茧里出来就变成飞蛾了。但无论你怎样变，你的喜怒哀乐、轻浮、懒散、放荡、忸怩作态，还是蛰伏不动，这种种心理状态，都难以真正地摆脱。
　　这里又把前面一节翻了个版来谈，前面谈的是人心的实际工作状态，这里面谈的是情感状态。通过前面的这一切，我们要意识到，我们精神的承担不外乎是喜怒哀乐的承担，不管你是大言也好，小言也好，小恐也好，大恐也好，种种作为所得到的，不外乎就是"喜怒哀乐，虑叹变慹"。所以，庄子给我们绘出了一幅心态百变之图。这就是我们人心的一种实质，一方面是心有所为的实质，另一方面也是心有所得的一些东西。前面是因，后面是果。
　　音乐是从空虚的孔窍里边发出来的，菌子好像是从水汽中生发的。在草原、森林里下过雨以后，水汽条件具备了，就能生长出菌子。这是很突然的，其生命也很短暂。万物的变化，生生灭灭的东西，每天都在我们眼前展现。人世间的种种人和事，就有点无中生有的味道。"乐出虚"，虚，就是虚无，尽管它是虚无的，但可以产生各种各样的音乐，不管是交响乐也好，欢快或悲伤的乐曲也好，它都是无中生有的。"蒸成菌"，生命的起源也好像是在水气中无中生有的。
　　推而广之，我们种种的人和事也是这样，真是无中生有，幻出幻入啊！另外，我们种种思维、念头也在心里来来去去的，无穷无尽地生灭。无论是面对外部环境，还是面对内心念头，对这些生灭来去的东西，我们都不知其因由。到底是从什么地方来，又到什么地方去，我们不知道。
　　再来看这一句感叹："已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！"算了吧，算了吧！一旦悟出了其中的道理，自然就会明白各种事物来由了，你就明白万法之所以为万法，生灭之所以为生灭的道理。学佛法的人讲起来就很简单，用"缘起"两个字就解决了。但是为什么会缘起呢？社会上的、自然状态的容易理解，但其背后的原因是什么？终极的缘起是什么？基督教讲终极原因，庄子也讲这个。一旦有一天你明白和领悟了这个道理，也就明白这些情态发生的根由了。所以既无可推求，就不如其已。你在俯仰旦暮之间，忽然自悟真理，这就是生之根啊！
　　"其所由以生乎"，所以在前面的种种情态之中，我们要好好去参、去悟，如果突然有一天，在旦暮之间有所得了，明白了这后面的缘由了，那么"其所由以生乎"，我们的道根也就出来了。我们在看这个的时候，要仔细去感觉一下。我们的心态、行为是不是像庄子在这一段里边所描述的这样？禅宗里有"龙潭吹烛"的公案，大家可以结合去领会一下。德山禅师在吹烛明暗交替的刹那间大彻大悟，为什么会有这样的效果呢？

不可说，不可说

庄子在这一部分首先说了几个方面的问题：一个是世间心性、情态之相，庄子入木三分地把它刻画出来了。第二是物理出入、生灭无常之相，也把它刻画出来了。下面就要谈内外寻找主人公了："非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。"

　　"非彼无我"，没有客观会有主观吗？没有非我会有我吗？这是肯定判断，是相辅相成的。没有能，就没有所；没有根，就没有尘；没有根尘，也就没有认识。"非我无所取"，这个就很重要了。万法是因为有我才有的。"三界唯心，万法唯识"，离开了我，万法就没有意义。
　　我们每个人都生活在自己的万法之中。我的万法，就是我的家庭，我的事业，我的关系，我的身体，我的知识，我的资格，我的民族，我的国家，乃至我的世界。这些都是围绕着我在转！如果没有我，谁在说这一切呢？我们意识形态的一切一切，我所有的一切一切，严格说起来都是因我而起作用。我们都生活在"我"的精神圈子内，而没有超越出个人精神的天罗地网。每个人都有他的"我所有"，每个人的"我所有"都不尽一样。我们都看见了同一个天地，同一个日月，但同一个事物在各人心里不一样。有的人看到月亮很高兴，有的人看到月亮很伤感，就是这个道理。"非我无所取"，哪怕就是有万法存在，如果没有我，谁来认识万法？谁在感知万法？这个就是"非我无所取"啊。
　　所以"非彼无我，非我无所取"，这个是肯定判断，他是肯定的，要把这个话咬死了。庄子对很多事情都是模棱两可的，他的肯定判断是不多的。一般都是设问而已，他不直接地回答。但是这里他是把它作为一种很肯定的话说出来的，而且事实的确是这样的。非彼就无我了，非我就无所取了。所有的一切，都因我所取而有。用佛教的话说，就是"心生种种法生，心灭种种法灭"。它是"非我无所取"的另外一种版本。
　　"是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹"。"是"指前面说的一切万法，我们面对的这一切都很近，心里的万法，身外的万法，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都离我们很近，近得不离分毫。但是为什么它是万法？为什么我们能够感知"六根六尘六识十八界"的这些来来去去的东西？它们是怎么动的？怎么发起的？密宗讲"生起次第"，那生起之初是什么样子的？我们可以看到第一层原因，乃至第二层、第三层原因，但最初的原因，我们还是不知道。
　　"若有真宰，而特不得其眹"，冥冥之中肯定有一个东西在这里起作用，肯定有一个最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的话说，肯定有佛性、真如在起作用。那么这个起作用的"真宰"是什么呢？我们不知道它的形象，不可说，不可说，不可思议。《庄子》里说"不得其眹"，它到底是什么，我们不知道。
　　"可行己信，而不见其形，有情而无形。"大道，虽然我们看不到它的形体、踪迹，但是我们肯定相信它是存在的。我们的性命肯定存在，用西方哲学家笛卡儿的话说："我思故我在。"但我思的是什么东西？我为什么会思？我为什么会想？他也说不清楚。
　　"有情而无形"，什么是生命？你把生命画成个图来看，看得见吗？看不见。什么是精神？拍张照片，照个CT，你能够把精神、思维照得出来吗？照不出来。什么是宇宙？我们只看到它变化无穷的相，但它的本体我们看不见。但是我们都相信它"有情而无形"。很多人打坐时突然见到光了，把见到了光当成是见了道，那是不正确的。道是什么？道绝不是我们所说的那种光。白天出太阳或晚上随便点一盏灯，都比蒲团上打坐见到的光亮上一万倍。