二
　　黑格尔哲学中一切神秘主义的东西，都直接根源于他的唯心主义“思有同一”说。
　　黑格尔并没有脱离哲学发展的正常轨道，他不仅没有跳出哲学基本问题的范围，而且第一次以明确的形式提出并唯心主义地回答了主体与客体、思维与存在的关系问题。在他看来，所谓思维，绝不可简单地理解为那种和客观事物执着地对立着的知性的思维。思维或思想，就其实质而言，应该被正确地理解为“客观思想”，因为它直接地就是世界的本质，是一切事物所以具有普通性的内在根据。所以，所谓思维与存在相统一，实质上就是思维与自身相统一，是思维返回到自身。但是，思维必须自觉。黑格尔认为，尽管自然界也含蕴着普遍的理性，但“自然界不能使它所含蕴的理性得到意识，只有人才具有双重的性能，是一个能意识到普遍性的普遍者。”〔12〕人的这种普遍性，最初就表现在当人能说出一个“我”字并自觉地把“我”与“非我”区分开来的时候。但是，如果思维执着于自己与对象（“我”与“非我”）的这种固定的差别和对立，那么它就不仅不能实现其自身作为一个普遍者，而且反而陷入特殊性，从而走向自己的反面。因此，思维必须进一步扬弃自身并达到和对象的和解、统一。黑格尔曾借用关于人类堕落的摩西神话对此作过精彩的说明。亚当和夏娃偷食知识果，犯下原罪并被上帝逐出伊甸乐园。这仿佛是人类堕落的开始，但实质却是人类解放的开端，因为从此人就脱离了和上帝（其实就是自然）直接同一的原始状态，而开始了自己的独立发展。但是，人不能永远和上帝（自然）处于分裂对立的状态，而必须重新回到上帝（自然）的怀抱。黑格尔说：“精神生活在其素朴的本能的阶段，表现为无邪的天真和淳朴的信赖。但精神的本质在于扬弃这种自然素朴的状态，因为精神生活之所以异于自然生活，特别是异于禽兽的生活，即在其不停留在它的自在存在的阶段，而力求达到自为存在。但这种分裂境地，同样也须加以扬弃，而精神总是要通过自身以返回它原来的统一。这样赢得的统一乃是精神的统一。而导致返回到这种统一的根本动力，即在于思维本身。”〔13〕黑格尔确实统一了思维与存在，但这种统一，不过是思维对存在的吞噬：思维与存在的对立最终只是被消融于思维的绝对形式之中。
　　费尔巴哈一眼就看出了黑格尔的“思有同一”说这一致命的弱点。他指出：“黑格尔哲学是思维与存在的矛盾的扬弃，……只不过这种矛盾的扬弃是在矛盾的范围以内——是在一种要素的范围以内——是在思维的范围以内。”〔14〕费尔巴哈认为，黑格尔的“思有同一”说，对于哲学来说不仅不产生任何实际的效益，而且妨害了对真理的追求，因为它在特殊事物中取消了主观与客观的区分，从而致使真理变成了一堆仅仅表示主观意向的东西。费尔巴哈批判了黑格尔从而在德国恢复了唯物主义的权威，这无疑是他的伟大功绩。但是，他不理解黑格尔的唯心主义学说中所包含的思维的自由能动的原则。在费尔巴哈那里，思维只是一个没有活力的、被动的产物，人也不过是一个应该完全顺应着自然生活的“感性存在”。“只有回到自然、才是幸福的源泉。……大家都知道，连斯多葛派的原则……也是：顺应着自然生活。”〔15〕这就是费尔巴哈给我们的最后结论。
　　费尔巴哈没有也不可能完成对黑格尔的批判。这个任务历史地落在了马克思的肩上。
　　马克思的批判，是一种双重的批判，一方面指向黑格尔的思辨的唯心主义，另一方面则指向费尔巴哈的纯粹的自然主义。唯心主义者黑格尔发现了精神的（同时也是人的）自由能动的本质，但却抽掉了它的现实基础；自然主义者费尔巴哈恢复了人的现实基础，但却抹煞了人的自由能动的本质。前者把人归结为抽象的精神，后者则把人归结为同样是抽象的感性存在。二者的出发点不同，但结果却一样，他们都使人的本质最终成为一种虚幻的东西。虽然二者都寻求人与自然的统一，但统一最终都只具有形式的意义。但是，由于唯心主义者黑格尔紧紧抓住了精神的（同时也是人的）自我创造（否定以及对这个否定的否定）这个自由能动的本质，从而（用马克思的话来说）“认识到劳动的本质”（虽然这种认识本身还是非常抽象甚至不自觉的），“所以，结果竟然是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。”〔15〕因此，问题恰恰在于，不是简单地把黑格尔的唯心主义放在一边并用唯物主义的抽象原则取而代之，而是在唯物主义的基础上，认真整理、发掘被黑格尔唯心主义歪曲了的、隐藏在那个抽象神秘的精神背后的、关于世界和人及其历史发展的真实内容。
　　黑格尔的“精神”当然不是现实的世界，黑格尔的精神的发展也不是现实的历史运动。但是，由于黑格尔把精神不仅视为世界的最高实体，而且同时也理解为自身能动的主体，因而直接地把精神等同于一种“纯粹的简单的否定性”即一种自我创造的动作过程；所以他不是肤浅地把精神看成这样一个东西（它之所以运动，只是因为运动这种特性恰巧被赋予给它），而是深刻地认识到精神毋宁就是运动本身。这个作为运动的精神或精神的运动，就它是自己发展自己的内在动力来说，它是否定；就它是自己完成自己的整个过程来说，它又是否定的否定；作为最终完成的否定的否定，即绝对的自身肯定，就是自由。因此，在黑格尔这个看起来极其抽象神秘的精神中，事实上已经蕴含着（当然只是蕴含着）现实世界及其历史运动的最本质的东西。马克思指出：“由于黑格尔根据否定的否定的肯定方面把否定的否定看成是真正的和唯一的肯定的东西，而根据它所包含的否定的方面把它看成一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动，所以他只是为那种历史找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为既定的主体的人的现实的历史，而只是人的产生的活动、人的发生的历史。”这是对黑格尔哲学中存在于辩证法的天才洞见和唯心主义荒谬见解之间的内在矛盾的最深刻的揭示。
　　黑格尔哲学中唯心主义和辩证法之间的矛盾，并不象人们通常所理解的那样简单，只需区分开黑格尔哲学的体系和方法就可以得到解决。事实上，黑格尔的体系和方法是完全一致的。并且，黑格尔的辩证法固然有其不可忽视的方法论意义，但它更主要的还是一种关于世界和人的本体论。黑格尔哲学的一个主要的目的就是确立精神（实质上也就是自由）作为世界的唯一真实的本体这一绝对崇高的地位。我们常说，黑格尔用抽象精神的辩证运动思辨地表达了现实世界的辩证运动，因此在黑格尔哲学中有一种宏大的历史感。但是，这种宏大的历史感究竟根源何在？马克思之所以能够完成费尔巴哈所没有完成的批判黑格尔的任务，其原因就在于他发现了黑格尔哲学的最深刻的根源，——这就是黑格尔对劳动本质的认识以及他对劳动本质的唯心主义抽象。
　　说黑格尔“认识到劳动的本质”，这并不是说他真心理解了客观物质的劳动活动的根本意义，而是说当他把精神直接地等同于一种“纯粹的简单的否定性”从而把精神看成一个自我创造的过程的时候，更当他把精神的自我创造看成对象化、异化（否定，向他物的转化，创立一个对象世界）和这种对象化、异化的扬弃（否定的否定，在他物中即是在自己中，把自己对象化、异化在对象中的本质收归己有）的双重化过程的时候，他实质上是用这个被表述为一种抽象的动作过程的精神歪曲地表达了劳动过程中最根本的东西，——创造世界和创造自己的人的自由能动的本质。
　　把客观物质的劳动活动确立为人区别于动物的最根本的东西，是马克思最根本的发现之一。但这个根本性的发现本身，却是马克思批判地改造黑格尔关于精神通过否定（对象化、异化）和否定的否定（对象化、异化的扬弃）的双重化过程而自己创造自己、自己实现自己这一思想的结果。对人的本质的探究，是人类自有哲学以来最深沉的理论兴趣之一。人类对自己的自由本性的认识，则是这种理论探究的真正开端。马克思指出：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。”通过劳动，人才现实地作用于客观物质世界。也只有在劳动中，人才不仅通过制造出为自己所支配的劳动产品创立一个属于自己的对象世界，而且通过把自己的本质力量凝聚在自己的劳动产品中创立一个对象化、现实化、客观化的自己的存在本身。
　　在这里，有一个如何理解“人化自然”的问题。有些人往往喜欢列举在我们周围环境中存在着为人力所不能及的事物的例子，并以此为理由反对“人化自然”的思想。但是，如果仅仅把“人化自然”理解为自然界在人的劳动的直接作用下发生变化，并没有真正抓住“人化自然”说的实质。人不仅在劳动中改变对象，而且是在特定的方式下改变对象。人究竟采取什么样的方式来改变对象，实质上是人究竟如何设定对象的问题。如果说，在人的认识中，人把自己的意识变成复现对象的一面镜子，那末在人的实践中，在人的劳动中，人则通过不同的方式来设定对象并使之变成复现自己的本质力量的一面镜子。所以，自然之作为人的对象，不仅为人的劳动所改变（动物也在某种意义上改变对象，即使在植物的光合作用中，对象也在改变着自己的形式），而且被深深地打上了人的本质的烙印。正是在这个意义上，自然才成为人的自然，成为“人化自然”。
　　对象的二重化，也就是主体的二重化；自然的二重化，也就是人的二重化。这是同一件事情的两种说法。对象、自然通过人的活动进入人的生活，也就是主体、人在自己的活动中进入对象、转化为一个他者。因此，人的劳动既是一个创造对象的过程，又是一个把自己的本质力量对象化并通过这种对象化而得到实现的过程。而这个统一的过程本身就是在人的劳动中实现了的主体与客体、人与自然的统一，也就是在人的现实生活中实现了的人的自由。
　　黑格尔比其他许多哲学家（包括费尔巴哈在内）高明的地方，就在于他发现了反映在人的意识中的主体和客体、人与自然的这种具体的辩证的统一过程。黑格尔在批评斯宾诺莎时指出：“事物和意识的一切差别和规定全都只是回到唯一的实体里面，所以可以说，在斯宾诺莎的体系里，一切都只是被投进了这个毁灭的深渊。”但是，他自己却把一切都投入了“精神”这个同样是毁灭的深渊。
　　注释：
　　〔1〕　黑格尔：《哲学史讲演录》。中译本第4卷，第130—131页。
　　〔2〕　黑格尔：《精神现象学》上卷。中译本，第2页。
　　〔3〕　同上书，第10页。
　　〔4〕　同上书，第11页。
　　〔5〕　黑格尔：《哲学史讲演录》。中译本第4卷，第102页。
　　〔6〕　黑格尔：《精神现象学》上卷。中译本第12页。
　　〔7〕　黑格尔：《小逻辑》§94附释。中译本第208页。
　　〔8〕　同上书，第207页。
　　〔9〕　黑格尔：《哲学史讲演录》。中译本第4卷，第234页。
　　〔10〕　同上。
　　〔11〕　马克思：《黑格尔辩证法和哲学一般的批判》。中译本第14页。
　　〔12〕　黑格尔：《小逻辑》§24附释一。中译本第81页。
　　〔13〕　同上书，第89页。
　　〔14〕　费尔巴哈：《关于哲学改造的临时纲要》。《十八世纪末—十九世纪初德国古典哲学》，第537页。
　　〔15〕　马克思：《关于费尔巴哈的提纲》。《马克思恩格斯选集》第1卷，第16页。

2# 哲思
马克思指出：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。”
本文来自: 人大经济论坛 马克思主义经济学 版，详细出处参考：https://bbs.pinggu.org/viewthread.php?tid=1110654&page=1&from^^uid=1123236

马克思的这个观点显然是不正确的！
因为在“自己开始生产他们所必需的生活资料”这一点上——不仅人类是这样，所有的动物诸如老虎、猴子、鹰隼、麻雀、蚂蚁、蜜蜂、甚至微生物们……统统都是如此。
所以，我们并不能根据“自己开始生产他们所必需的生活资料”这一点，来区分人类和动物；……即使“这一步是由他们的肉体组织所决定的”也不行。

把人类和动物区别开来的关键一步，应该是——社会分工（注意：不是自然分工）！

    先顶一下，回头再看。