老子告诫人们，最好的治理者啊，清静无为，百姓知其存在却不知道有他在治理；其次的，行施仁义，百姓亲近他赞誉他；其次的，仁义不足，外加刑法，百姓都敬畏他；再其次的，百姓都侮蔑他----为什么呢？给百姓的信宜不足，这才有了百姓对他的不信服啊！最好的治理者犹豫谨慎啊，他总是珍重号令、不敢轻举。百姓安生、天下太平，而百姓们则会说：我们自己这样安生而已，没人来治理呀。人类怎么会一步步走到今天呢？没见过那大火吗？大火起自小火，而火势越大越旺、越旺越大，终成大火。没见过那大堤吗？蝼蚁钻洞，堤坝渗涌，而越涌越大、越大越涌，终成崩溃。当初的小火，一碗水可以熄灭；当初的蚁穴，一掊土可以堵塞。看看人类社会的情形，不也是如此吗？千古清静，不知何始；一朝作为，三代而败！为什么独独人类如此呢？大道无名，幽隐莫知，混沌初开，自古已然。草木不动，动物不知，皆自然而然与道不相脱失。万物生灵，独独人类多知多欲。多知则促发多欲，多欲又促发多知。财物有余则不均，知识有余则不齐，品德有余则不比，权势有余则杀戮四起。你想治理吗？越治越乱，越乱越治。如此，知欲相涨，治乱相丧，循环不已。所以说，大道脱离，这才有了仁义；智慧出现，这才有了大伪；六亲不和，这才有了孝慈之名；国家混乱，这才有了忠贤之臣。追本溯源，都是治理的过，都是智慧的错。所谓最初的明王智者，乃是葬送森林的火种，乃是崩溃大堤的蚁穴。如果治理者都能够明白大道，致虚守静，人类何至于会败乱如此呢？人世迁衍衰微，已然当今事实，请问有何医治良方？绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。世道之丧乱，集中发生在人群聚交的城里，其毒害却能够波及到天下。天下百姓多数资性愚钝，自生自安；唯有个别聪明人多作多为，这才把整个清静社会搅浑了。知识，教化，财物，这三者则是蛊惑人心的主要方面；而俗人所谓圣智之徒，究其实则是造成世道种种混乱的首倡。吾子可了解人心吗？天下之人，总是为自己多，为别人少，这叫私心；则人群之中，总是善者少，不善者多，这叫俗情。何况我听说，十次成功，不足以抵挡一次失败；十个善行，不足以补偿一个罪恶。不善之人，其心机也敏捷，其立场也自私，其行径也恶劣，其影响也巨大。圣智则为其凶器，仁义则为其奸诈，奇巧珍宝则为其动机。于是，自人类开始治理以来，善与不善交相促生，治与乱交相促涨。所以说，圣智所为，其本意无非造福人类生活，结果却导致了社会更大的祸患；绝圣弃智，百姓反而获得更大的好处。仁义所教，其本意无非规范人类品德，结果却导致了社会更大的败坏；绝仁弃义，百姓反而重信回到纯朴孝慈。奇巧珍宝，貌似可以让生存更加美好，实际是损害生命的安宁，还刺激人们意图不轨的贪欲；绝巧弃利，盗贼自会绝迹。浑水越搅越浑浊，安静下来则自会慢慢澄清；乱世越治越混乱，休养下来则自会慢慢安定。专注素淡、抱定纯朴，除去私心、灭去欲望。此三者乃是针对社会的举措，如果治理者不能自觉，一切都终究是徒劳。所以对于治理者，另外还有两条作为补充：专注素淡、抱定纯朴，除去私心、灭去欲望。‘绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利’是社会施政措施要求，‘见素抱朴，少私寡欲’则是治理者的修持要求。你看到世俗的人了吗？世俗之人为了谋生都有一套套的知识技能，我却未曾见其真正的安乐过。真正的安乐，如同真正的水。真正的水是甜的吗？是酸的吗？是苦的吗？味道舛杂的水，养鱼则鱼不能好好存活，养花则花不能好好生长。真正的水没有香味，才是好水；真正的生活不求享乐，才是安生。俗人若惊若患，道者自在澹然。别人对你恭敬地唯唯，还是怠慢地喝呵，这些在我看来能差别多少呢？可是俗人哪一个不喜欢被恭敬、不讨厌被怠慢呢？面貌长的漂亮，还是长的丑陋，这些在我看来能差别多大呢？可是俗人哪一个不喜欢漂亮、不讨厌丑陋呢？俗人的心态就是这样随从大流追逐名利啊：别人都害怕什么，他就不能不害怕什么。人类的内心于是不得安宁啊，如此无休无止。众人乐融融的，好像是享受太牢盛宴，又好像是春日里登台临赏；我却独独淡泊啊，欲望未曾萌发，就好像是婴儿还不会发出笑声。名利声色只会让我困倦啊，就好像无处可归一样。众人都富余，我却独独贫俭。我就是傻子的心智，混沌不清啊。俗人昭彰明亮，我独独仿佛昏暗；俗人清清楚楚，我独独闷塞糊涂。我的心就像大海那样浩淼啊，就像是漂荡而无从停止。众人都有一套谋生的手段，我独独笨拙且无能。婴儿只知道饿了就跟母亲要乳汁，我也不过如此啊。

老子告诫我们，大道之妙，无所不合；大道所徼，无所不及。所以说，天下万物，无不顺受于大道玄德，人类作为万物之一也该如此。如果弃大道玄德不用，而另行人治人德，这就叫失道；失道，则必将失败。所以最好、最完善的为人之德，在于唯道是从。为道则事功，抱一则德备。内心虚静安宁，则无欲无争；无欲无争，则能够无私无为。人有此德，小可修身，大可载人。素朴虚静，可以养生；无欲无争，可以持身；无私无为，可以载人。简单地生活道理，人人都很明白。可是世人却往往是为了彰显自己的名誉而自我炫耀，为了肯定自己的聪明而自我见解，为了突出自己的功绩而自我夸赞，为了表明自己是首领而自我高标。这难道不是踮起脚来站立、跨着大步行走吗？这些想法这些行为，在于大道而言，就叫做‘吃饱了再进食，背负重物行走’，连动物都讨厌，何况是人呢？大道唯恍唯惚，不显现自己，不强加作为，圣人亦取法于此。抱守混一则唯道是从，无知无欲则无为无争。古人说，‘曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑’。这是什么意思呢？能够委屈自我，则可以成全所有；能够承受垢辱，则能够端正天下；能够低洼，则可以充盈德性；能安守敝旧，也就永远不陈旧；能够知足，也就永远充足。能曲，能枉，能洼，能敝，能少，唯有无知无欲、无为无争者能够做到；能全，能正，能盈，能新，能得，唯有为道者能够达成。因此圣人抱守混一作为天下的法式。为道者在于以心合道，以心合道而后才能以身从道。所以，大道无物，圣人无心，大人无己。大道无物，则万物自化；圣人无心，则万民自安；大人无己，则众人服从。不自我炫耀，故能彰显；不自我见解，故能洞明；不自我夸赞，故能有功；不自我骄矜，故能为尊长。只有不争，因此天下无人能够与之相争。不妨害物类的自在，不损扰人类的自由，因此自身能够得以与外物共同周全。这就叫内心混沌，外身合同。古人所说的‘曲则全’之言，怎么是虚妄之谈呢？实在应该彻底遵从这些话。

老子告诫我们，不明白宇宙的恒常之道，如何懂得安定天下？道虽然物象恍惚，却是实实在在的存在之物。人心可以切合它，却不能够取代它；人类应该循从它，而不能够违逆它。生动天地万物的恍惚之物，不可谓总是没有欲望、没有作为吗？但是却丝毫不失地支配着一切，这可谓是它的徼巡。我不能够违逆道的徼巡，所以不敢自我妄为。我只能够无知无欲而切合它的奥妙，我只能够无为自然而因顺它的徼巡。为道者不敢号令，不是徒然虚无、体悟自在；更重要的是他明白，因循大道贵在任物自然。万物何以贵在任其自然？自然，静也。大风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。大风暴雨是谁的作为呢？是天地。天地尚且不能够违逆大道而长久作为，更何况是人呢？所以说，依据大道行事的人抱一混沌，在于效法大道的方式，在于因循大道的徼巡。天下但凡成功在于符合了大道，天下但凡失败在于违逆了大道。天有思维否？地有思维否？道无物之物，无生命无言语，何来思维之说？然而，它是天地万物的共同支配所在，是宇宙恒久不变的宗主。顺之者昌，逆之者亡。所以说，符合大道的，道也会使他成功；失去大道的，道也会使他失败。圣人抱一而无为，于此求取宇宙至高的信宜。何谓无为？持本守常，不可多为；顺物自然，不可强妄。

  待续