老子告诫我们，天地未曾出现之前，有混然无形无象之物存在。清深啊澄澈啊，其形态独立于万物而永不更改，其运行无所不及而永不衰殆，可以作为天下万物之母。此物生成天地万物，而且存在于天地万物之间无可察知。我不知道它的名称，因为它可法可循，于是给它取字叫做‘道’。又因为它生成容纳一切，我因此勉强为它取名叫做‘大’。大到极限，则形象消逝不见；形象消逝不见，则是边际延伸到极远；边际延伸到极远，则必然无处不在，则是返回来。所以说，道之大，容纳一切，贯入一切。道有多大，宇宙有多大；宇宙有多大，天地有多大。而人类生息天地之间，对于人来说，王也是一大。国域内存在着四‘大’，而人类之王居其中之一。统观宇宙，人生息于地而因法地，地覆盖于天而因法天，天运乘于道而因法道。道无形无象，它的因法则是总是无为而任其自然。所以说，天地虽大却支配于大道，故而天常清明、地常安宁；万物虽多却无不寄托于天地而蓄养于大道，故而万物常安然生息。大道与天地，皆任随万物自然而然，作为君王而治理人类，怎么可以单独违背这个原则呢？大道与天地皆是构成宇宙的自然而然之物，并无意识能动可言，而且万物只可以循从它们而不能改变它们。况且，天地之躁动，一则上有安静的大道所支配而不可长久，二则下面的万物赖天地以存身也对其无可奈何。人君治理天下万民则不然。人类有意识而多能动，其躁动起来足以背离大道而不知归。人君虽然尊贵，也无非七尺之躯，一则大道不会对他的言行加以直接支配，二则百姓不依恃他而自生自安于天地之间。所以，人君之大，万不足以与天地同论。人君失道躁动，轻则天下混乱，重则被百姓推翻。重是轻的根基，静是躁的主宰。为道之人内心安静则不会躁动，不会躁动则不会轻妄而失去本常。因此，君子即使终日行路，也时刻不敢离开自己的盘缠物资；即使路过美丽的风景，也安然处之则超然其外不躁动分心。俯仰宇宙，虽大道之尊犹且不自名，虽天地之大犹且不自生，为什么高贵的君王却要以一己之身而轻贱天下万民呢？轻贱天下则失去天下，躁动则失去主宰。民为重，君为轻；唯有慎守大道，安静自然，君王与百姓才能够共同周全。

老子告诫我们，芸芸众生，不免于失道不善。然而既不能任其灭亡，也不能普及大道。大道玄奥深远，百姓领悟能力却普遍不足以明白大道。倘若向众生言道，众生不能理解，不能理解则生疑，生疑则不信任，不信任则会加害于你。如果任随不善之人肆意妄为，则众生不但无从安宁，反被不善者教坏。善于行走者，无有辙迹；善于言语者，无有瑕谪；善于算数者，不用筹策；善于闭门者，无关钥而不可开启；善于结扣者，无绳约而不可解开。你知道这是为什么吗？这些都是无形大道的徼巡使然，天地万物又怎么能够逃脱呢？因此人的本性常自生，物的本性常自然。圣人以大道为循用，以本性为教化，所以总是善于救人而没有被抛弃的人，总是善于救物而没有被抛弃的物，这就叫做双重的明智。善与不善，其本性没有差别。百姓多好生好私，难道因此要厌恶百姓吗？所以说，善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资辅。如果不尊重其老师、不珍惜其资辅，即使聪明也是大糊涂，这就叫微妙的要义。因此，圣人守道抱一，混沌自我而与民融洽。以无为为治理，而最终与天下共同安定；以不言为教化，而最终与天下共同化育。知其雄、守其雌，对修身而言；知其白、守其黑，对处世而言；知其荣、守其辱，对治国而言。圣人怀雄而守雌，被白而守黑，戴荣而守辱，虽然迥异于人却利益于人，人们如何不能被感化呢？不去示现乃是最好的示现，不去说教乃是最好的教化。知其雄、守其雌，柔弱不争，为卑下于天下的沟溪，则永恒的德不会离失；以此修身，则纯真而复归于婴儿。知其白、守其黑，无自无必，为楷模天下的法式，则永恒的德不会差错；以此处世，则深远而无人知其终极。知其荣、守其辱，无私无名，为蓄养天下的沟谷，永恒的德于是丰足；以此治世，复归于大道朴木。

老子告诫我们，圣人官长天下，为的是天下苍生；当今之世官长天下者，为的是一己之私。为一己之私而攫取天下，我看决不可达成目的。天下，是个神妙的器物，不是可以加以作为的。作为天下的终将失败，把持天下的终将失去。事物的规律啊，有前进就有跟随，有慢呴就有快吹，有强大就有削弱，有培高就有塌堕，此乃大道支配使然，万事万物莫能逃脱。作为的，则必然会失败；把持的，则必然会失去。因此圣人远离过分，远离过常，远离过多。人君若不道，何以尊贵！人世若不道，何以太平！所以说，想要得到天下，唯有让天下自得；想要安定天下，唯有让天下自安；想要化贷天下，唯有让天下自化。为道者，贵生，贵全，贵久，贵安。人之过，莫过于贪欲无多；德之丧，莫过于盘剥掠夺；世之祸，莫过于杀戮战火。兵战的灾祸报应也快：军队驻扎的地方，田园随即荒芜；大战过后，必定有灾荒年头。对于军事，不可以不慎重。兵者伤生，本为不道；以大道辅佐君王的人，不得已而用兵，达到目的就适可而止，而不会藉以逞强。战争取胜，达到目的，怎么能算是造福人类的功绩呢？达到目的而不可骄傲，达到目的而不可矜喜，达到目的而不可夸赞，达到目的而要洋洋得意，这就叫达到目的而不可逞强。事物一旦壮大就必然衰老，这就叫不符合柔弱无为的大道，不符合大道早早灭亡。因此圣人知其雄、守其雌，知其白、守其黑，知其荣、守其辱，远离过分，远离过常，远离过多。唯有始终不敢取强，才能永不衰亡。越好的兵器，越有杀伤之力；越强大的军队，越有逞强之意。武器军事，是伤害生命的东西，本身是不合乎大道的事物；连动物也都讨厌它们，因此有道者不从事于这些。有道君子对于武器军事之类，迫不得已而用之，犹且尽力谨守大道。你没有见过杀牛宰羊的刽子手吗？虽然所杀的不是人，人们也对他敬而远之。所以说，惯用杀戮者，道德丧地矣。所以，君子日常的礼仪以左为贵，在用兵之际却以右为贵。其中也是寓意着兵者不祥啊。从古到今，更朝换代莫不兴兵，却没有一个朝代依靠武力得以长久的。但凡兵而不道则不能取胜，但凡治而不德则不能长久。穷兵黩武，其兴也速，其衰也速；其成也兵，其败也兵。人或总以为力量强大可以战胜别人，却不能以天下之兵战胜天下苍生。得天下者，唯有天下自得也。浩浩苍生，不可战胜；战胜天下，则是失去天下；失去天下者，怎么能算是天下之王呢？天下自有大道主宰，万物自有玄德畜养。大道主宰天下而天下自然，玄德畜养天下而天下自安。自然自安者，谁又能战胜得了呢？所以说，得天下者，唯有天下自得也。道总是没有名号，可谓是朴木一般；没有名号虽小，而天下没有敢臣视它的。侯王若是能够谨守大道，万物将会自动宾服。想要了解大道的无上功用，可以看一看下雨的情形。天地交合，兴云布雨，不需要人加以命令，而自会将甘露均撒万物。除了大道，天下还有什么东西可以做到这些呢？现在的侯王，承袭人类初始的建制而有侯王之名，可谓是比天地都不敢违逆的道还高贵啊。既然有高贵的名号，也应当知足而止；知足而止则不会衰败。身为侯王而不知足者，必然多求多妄，于是兵乱天下；以兵乱天下者，终将亡于天下之兵，真不知其所求为何！所以，天下可服之，而不可胜之。想要取天下、守天下，莫过于遵大道、修大德。比喻大道在天下的情形，就好比川谷与江海的关系。

老子告诫人们，天下侯王多矣，能知止者鲜矣。这是为什么呢？未得道也。物有形有象，人莫不知之；道唯恍唯惚，人莫能见也。物或许可以执而取之，而道莫能得之，莫能执之。道之大也，天下莫能逃脱。所谓‘得道’，乃是彻底服行大道而已。服行大道终究无可服行，复归于‘抱一’。‘抱一’而无可抱也，复归于混沌昏闷。混沌昏闷，则复归于澄明。澄明，这才与道相同。何谓澄明？譬如水，泥沙杂之，则浑浊不清；静而置之，则澄澈如镜。虚静抱一者，外物无可挠心。外物无可挠心，则是混沌昏闷；心无外物所挠而知常，则是澄澈明白。得道之人，如同璞玉，外表粗朴而内里润泽，这就叫了见自我。不知道自我，如何得到自身呢？不掩藏锋芒，如何与众人相得呢？既不能得到自身，又不能与众人相得者，岌岌乎殆耳！为道者先为心，得人者先得己。我听人论兵法说，‘知己知彼，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆’。两相对搏尚且如此，而行身处世、莅临万物者，则更是贵在知己。所以说，知人者，智也；自知者，明也。胜人者，有力也；自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。如何有所作为呢？无为之为也。人们所看重的，难道不是智慧、强大、富足、志向、长久、高寿吗？不自知者，算不得智慧；不自胜者，算不得强大；不知足者，永远没有满足；不能够努力行动者，无非空头抱负。闻听大道，笃行大道，身为侯王者，不可不知止。守道畜民，才能长久；修德立信，千古不朽。唯道可从，唯道是从。大道生成万物、支配天下，乃是宇宙的实态；人法道从道，不仅是别无选择的，而且是最为妥善的。万物之母，天地之根，道如同洪流漫溢而载运万物，乃是宇宙至大至尊。圣人合道，因其妙而循其所徼，故能上得大道之功，中得天地之行，下得万物之宜，所以能为众人尊崇。象莫大于天地，而道藏之；气莫大于阴阳，而道调之。万物依靠着大道而生息，它却不推辞；畜养万物成就天地，它却不加占有。万物都归附于道，而道却不为大王，则总是没有欲求，可以称之为‘小’。待续