老子说

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

小庆说

为什么会有水流？

因为有势能差。

为什么会有电流？

因为有电压差。

为什么会有物流？

因为有价格差。

……

这世界没有什么是绝对的，一切的一切都是相对的，就像唐力权先生所说的：“一切存有都在于其条件性”。没有绝对的美，没有绝对的丑，没有绝对的善，也没有绝对的恶。一切的状态都是相比较而存在的，没有最美最善，只有更美更善。于是，美、善成了动词，它们构成了人们追求的一种实践活动。

这个世界变动不居，全是因为差别化的无处不在。由此，我们想到了达尔文的进化论。理解进化论最关键的概念便是自然选择，而自然选择正是有差别的生存。

适应，是针对特定的环境而言的。由于不同行为之间适应度的不同，万物便在自然选择作用下进行着不停息的适应过程。然而，环境并不是一成一变的，它会因为互为环境相依相存的万物的适应性行为而改变。如果在山路上运输货物，那么扁担相比于汽车是更好的工具，而到了高速公路上则两者的优劣完全逆转。由此可见，适应或者不适应永远不是绝对的，而是依时依空而变的。

没有强者就没有弱者，没有弱者也没有强者。然而，强弱同样不是绝对的，此时的强者到了彼时可能就成为了弱者。同样的，此时的弱者时空一变可能就摇身成为强者。这正是所谓的矛盾的生成、转化过程以及由此进一步敞开的演化历程。

因为差别所以适应，因为适应，所以演化。于是，一切都是活的。“有”由无中生成，它在生成的同时又蕴含了新的相互关系和新的可能性——新的“无”。因此，有是行走中的暂住，是驿站，同时它又是下一个旅程的起点。

承认差别的无处不在无时不在，就是承认变化的无处不在无时不在，于是这个世界上的任何一个人甚至上帝都“在路上”。在路上，并不意味你正行走在一条给定的路上，而是昭示着一个过程，这个过程就是“开辟道路”。

我们在上帝的启示下行走，行走的过程形成道路，已有的道路给了上帝和行走者以新的灵感，于是新的道路便被踩踏出来。

置身在某一个驿站中，旅途的劳累让你暂时有了“家”的感觉。然而，等到了下一个驿站，或者走完一段旅程到了终点，你回望走过的路程，可能会忽然明白：彼时的“家”不是此时的“家”，“家”永远在未来，永远在远方，永远处在未完成时。于是，“家”不再只是“有”，它更昭示着“无”。驿站——旅程——驿站——旅程……，对“家”的体验终于让我们感悟到了什么叫做“前后相随”，什么叫做“有无相生”。

我们走在路上，但我们并不仅仅走在路上。当庄子告诉我们“故足之于地也践，虽践，恃其所不碾而后善博也”的时候，他其实是想告诉我们，我们是靠脚踩不到的大地才能走向远方的。

没有一个人是全知全能的，因为全知全能的人是绝对的、静止的，因而也是死的。每一个人只不过万事万物构成的复杂网络中的一个节点。由于网络中的节点都是互为条件的，因此某一个节点功能（与其它节点之间相互作用的规则）的变异都会诱致网络结构的重新调整，由此引起网络各节点互动的“涟漪”，从而导致网络结构的永远敞开和演化过程。圣人与众不同之处就在于，他完全明白自己的局限性，也完全明白自己没有能力来把握、控制和引导这个演化过程，他所能做的，只能是顺其自然。

于是，圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化，听任万物自然兴起而不实施干预。因为圣人明白，任何的干预将可能会触发无穷无尽的适应过程，从而有可能使得系统朝着与干预者初衷相反的方向转变。

生活在水中的鱼并不知道什么是水却依然欢快地在水中畅游，游得最快的鱼完全不懂流体力学但其形体构造却最符合流体力学原理，没人告诉你应该如何长大可你还是长大了，你根本就不知道什么是“道”，但你依然能够生活在“道”中。此正所谓“万物作焉而不辞”。

成功者往往陶醉在暂时的成功中而不思进取，以为一切都在自己的掌控之中，于是便为自己在未来情势转变之后的失败埋下了种子。

与道同行，随波逐流，不要试图外在于道而去驾驭道，那么道将永远不会离你而去。

道是阴阳互动的适应过程，这是一个无穷无尽的历程。

适者生存，生存者适应。